【３月】聖フランシスコ年によせて十字架がもたらす平和 ― 愛から生まれる和解の道
パウロ・カルン神父
皆さん、聖フランシスコ年の恵みのうちに、私たちは聖なる四旬節を迎え、復活祭へと向かう準備の道を歩んでいます。この大切な季節に、教会は私たちに十字架の愛へと心を向けるよう呼びかけています。十字架の上で、イエス様は私たちのためにご自身の命を捧げられました。それは単なる悲劇ではありません。そこには救いの神秘がありました。罪によって神と敵対し、神から離れていた私たち人類のために、キリストはご自分を差し出されたのです。聖書はこう語ります。「実に、キリストはわたしたちの平和であります。二つのものを一つにし、御自分の肉において敵意という隔ての壁を取り壊し、規則と戒律ずくめの律法を廃棄されました。こうしてキリストは、双方を御自分において一人の新しい人に造り上げて平和を実現し、十字架を通して、両者を一つの体として神と和解させ、十字架によって敵意を滅ぼされました。」（エフェソ2:14～16）。十字架は、敵対の壁が打ち壊された場所です。神と人との間にあった断絶が、キリストの愛によって取り除かれました。そしてパウロはさらに、「神は、御心のままに、満ちあふれるものを余すところなく御子の内に宿らせ、 その十字架の血によって平和を打ち立て、地にあるものであれ、天にあるものであれ、万物をただ御子によって、御自分と和解させられました。」（コロサイ1:19～20）と語ります。十字架には、愛と和解の神秘が含まれています。この十字架の死によってキリストは、私たちが再び神との交わりに入る道を開かれたのです。この真実を、今年の四旬節にあらためて深く味わいたいと思います。
十字架は、私たちにとって何を意味しているでしょうか。聖堂の中央に掲げられ、私たちの胸にかけられ、祈りの始めと終わりにしるされる十字架、それは単なる宗教的記号ではありません。十字架は、神の愛が最後まで貫かれたしるしです。人間の憎しみと暴力が頂点に達したところで、神のゆるしと和解が最も深く示されたところは十字架です。使徒パウロは「十字架の言葉は、滅んでいく者にとっては愚かなものですが、わたしたち救われる者には神の力」（1コリント1:18）であると宣言し、「その十字架の血によって平和を打ち立て」られた（コロサイ1:20）と言います。ここに、十字架の神秘があります。平和は単なる争いの不在ではなく、神との和解、人との和解、そして自分自身との和解が回復されることであり、それが聖書の語る「シャローム」、つまり平和です。その平和は、キリストが十字架の上で流された血、すなわちご自分を差し出す愛によってもたらされました。その愛は罪びとの私たちをありのまま受け入れ、私たちを救うために御自分の尊い命を捧げることも惜しまなかったことに隠れています。使徒パウロは次のように表現します。「実にキリストは、わたしたちがまだ弱かったころ、定められた時に、不信心な者のために死んでくださった。 正しい人のために死ぬ者はほとんどいません。善い人のために命を惜しまない者ならいるかもしれません。しかし、わたしたちがまだ罪人であったとき、キリストがわたしたちのために死んでくださったことにより、神はわたしたちに対する愛を示されました。」（ローマ5:6～8）。
教皇フランシスコは「人間のいのちには愛が必要である」と言い、続いて質問します。「それでは真の愛とは何でしょうか。」 その答えは「いつくしみ」であり、ゆるすという愛を決して忘れてはなりません」と強調され、「だれも、いつくしみがなければ生きていけない」と宣言されました。いつくしみとは「値しないものに与えられた愛」です。まさに、十字架で示された愛はいつくしみであり、その愛のわざを通して私たちは神様との交わりに入ることができました。それは、イエス様が約束された世が与えるようなものではない平和（ヨハネ14・27）です。自分と神様、自分と他者、そして自分自身と仲直りをして生きることです。
この十字架の神秘に心を引き寄せられ、生涯を通して主の受難を深く尊んだ人が、アシジの聖フランシスコです。フランシスコは主の受難を思うたびに涙を流し、「愛は愛されていない」と叫んだと伝えられています。聖フランシスコにとって十字架は抽象的な教義ではなく、生きた愛との出会いでした。回心後、サン・ダミアーノの十字架の前で祈っていたという祈りが残されています。「このうえなく高く、栄光に満ちておられる神さま、私の心の闇を照らし、正しい信仰、確かな希望、完全な愛、感じる心と深く知る恵みをお与えください。こうして主よ、あなたのとうとい、まことの掟を守ることができますように」。このように祈っていたフランシスコに、「行って、わたしの家を建て直しなさい」というキリストの声が聞こえました。最初は崩れかけた小さな聖堂のことだと思いましたが、やがてそれがもっと大きな意味を持つことに気づきます。壊れた人間関係、分断された社会、争いに満ちた世界を、十字架の愛によって建て直すことこそ自分の召命であると悟りました。そして、聖フランシスコは、すべての兄弟たちに聖堂に入るときに祈るように勧めた祈りもあります。それは、「主イエス・キリスト、あなたは、尊い十字架によって、世を贖ってくださいました。私たちはここにおいて、また全世界のすべての聖堂において、あなたを礼拝し、賛美します」という祈りです。晩年、ラ・ヴェルナ山でキリストの聖痕を受けた出来事は、フランシスコがどれほど深く十字架の主と一致していたかを示しています。聖人は苦しみを求めたのではなく、愛に一致することを望んだのです。フランシスコはまた、「主よ、わたしをあなたの平和の道具としてお使いください。」と祈りました。この祈りに表れているのは、十字架の霊性です。憎しみのあるところに愛を、争いのあるところに赦しをもたらす―それは人間的努力だけでは不可能です。十字架の主に結ばれてこそ可能となります。十字軍の最中、フランシスコがエジプトの指導者スルタン・アル・カーミルを訪ねた出来事は、その具体的な証しでした。武器を持たず、敵意も抱かず、ただ福音の心を携えて出向いたフランシスコの姿は、力ではなく愛こそが平和を築くという真理を示しています。十字架の愛は、敵を兄弟へと変える力を持っているのです。
イエスは、「敵を愛し、自分を迫害する者のために祈りなさい」（マタイ5・44）と招きます。そして十字架の上で、「父よ、彼らをお赦しください」（ルカ23・34）と祈られました。ここに十字架の平和があります。復讐ではなく赦し、断絶ではなく和解、それがキリストの道です。四旬節は、この十字架の愛に立ち返る季節です。灰の水曜日に私たちは額に灰を受け、「回心して福音を信じなさい」と招かれます。回心とは、単なる反省ではなく、十字架の愛に向きを変えることです。自分の正しさを主張する前に、まず自分が赦されていることを思い出すことです。聖パウロは「悪に負けることなく、善をもって悪に勝ちなさい」（ローマ12・21）と諭します。十字架はまさにその勝利のしるしです。外から見れば敗北に見える十字架が、実は愛の勝利であり、平和の始まりでした。
今年、私たちは聖フランシスコ年を歩んでいます。この特別な年は、十字架をあらためて見つめ直す恵みの時です。十字架の前に立つとき、私たちはいつでも新しく始めることができます。十字架がもたらす平和は、決して遠い理想ではありません。家庭の中での小さな赦し、共同体の中での対話、誤解を解くための一歩――それらはすべて、十字架から流れ出る平和の実りなのです。
ここで、聖週間について少し分かち合いたいと思います。わたしたちは「受難の主日・枝の主日」（３月29日）から、典礼暦年全体の中心である聖週間を始めます。聖週間にあって、わたしたちはイエスの受難と死、そして復活へと歩み寄ります。教皇フランシスコによると、聖週間を過ごすとは、「ますます神の考え方に歩み入ることです。十字架の考え方に歩み入ることです。それは最初から苦しみと死に基づく考え方ではなく、むしろ、愛と、いのちをもたらす自己贈与の考え方です。それは福音の考え方に歩み入ることです。」と述べています。わたしたちは聖週間において、イエスの苦しみを深く思い巡らし、自らに次のように言い聞かせる素晴らしい機会が与えられています。「イエスの受難はわたしのための苦しみなのだ」と。また、主の十字架を見つめ、十字架に接吻しながら「これはわたしのためだ、イエス様ありがとう」と心の中で唱えつつ、神様の愛を自分自身のうちに深く経験する機会としなければなりません。
聖週間の締めくくりである最後の三日間（聖木曜日、聖金曜日、聖土曜日）は、キリスト者の信仰生活の中で最も大切な時――その典礼は信仰生活の頂点――にあります。そのため、この三日間、すべての信者が典礼に与り、信仰をいっそう深めるよう招かれています。ゲッセマネの園で祈っておられた時、イエスの最後の頼みは「御自分と共に一時間見張っていること、祈ること」でした。聖なる三日の毎日をイエス様と共に過ごすことは、信者として私たちに与えられている大きな恵みなのです。
聖木曜日：聖なる過越の三日間は、最後の晩さんを記念することによって始まります。この日のミサは、最後の晩餐を直接記念するものとして、必ず夕刻に行われるばかりでなく、信徒全員が一つに集まることを本来強調しています。このミサの中で、聖体の秘跡の制定、司祭職の秘跡の制定、そしてイエス様から与えられた愛の掟について黙想します。ミサの終わりには、イエスがゲッセマネの園に行き祈られたことを思い起こしつつ、聖体が仮祭壇に安置されます。そして、聖金曜日の主の受難の祭儀が始まるまで、安置された御聖体の前で静かに祈ることが勧められています。
聖金曜日：この日はキリストの御受難と御死去の記念日です。同時に、悔い改めと断食、そして祈りの日でもあります。この日の御言葉の典礼では、キリストの受難と死が朗読され、それを黙想します。説教の後には全世界のための盛式共同祈願がささげられ、その後、十字架の顕示と礼拝式が行われます。さらに、聖木曜日のミサで聖別された御聖体を拝領します。イエス様が亡くなられたことを心に刻み、御受難の祭儀の後、皆さんは静かに退堂します。
復活の聖なる徹夜祭（聖土曜日）：聖土曜日の闇の中で、復活徹夜祭とその夜に響くアレルヤの賛歌を通して、喜びと光が差し込みます。それは復活したキリストとの信仰に満ちた出会いであり、その日から聖霊降臨の主日までの50日間、復活祭の喜びが続いていきます。典礼暦にしたがって、聖土曜日の日没（夕方6時）から日付が変わり、主が御復活なさった夜が始まります。教会はこの夜、最大の儀式である「主の御復活の聖なる徹夜祭」を行います。この祭儀の中で、神様が世の初めから整えてくださった救いの歴史を思い起こします。創造の一日目に「光あれ」と神様が言われたように、教会は「光の祭儀」をもって、罪による死の暗闇がキリストの復活によって照らされたことを「復活の賛歌」を通して告げ知らせます。その後、ユダヤ教の過越祭のやり方に倣い（家族の長老が皆に神様のなさった偉大な業を語り伝えるように）、御言葉の祭儀が行われます。旧約の朗読を通して神様の救いの御計画を黙想し、続いて洗礼の水の祝福、洗礼式、洗礼約束の更新が行われ、洗礼を思い起こさせる祝別された水が振りかけられます。そして最後に、通常どおりミサが行われます。
四旬節の間、十字架を見つめながら神様の愛を黙想し、主が流された御血によって私たちは買い戻された者（1コリント6:20、7:23、1ペトロ1:18～19参照）であることを新たにいたしましょう。愛から生まれる平和を信じ、和解への一歩を踏み出すとき、私たちはキリストの平和の証人となります。十字架は神の愛の頂点であり、平和の源です。この四旬節、そして聖フランシスコ年の歩みの中で、私たちが十字架のもたらす平和を生きる者となりますように。聖フランシスコと共に祈りましょう。「このうえなく高く、栄光に満ちておられる神さま、私の心の闇を照らし、正しい信仰、確かな希望、完全な愛、感じる心と深く知る恵みをお与えください。こうして主よ、あなたのとうとい、まことの掟を守ることができますように。」
For the Year of St. Francis The Peace Brought by the Cross — The Path of Reconciliation Born of Love
Fr. Poul Karun
In in the grace of the Year of St. Francis, we have entered this holy season of Lent and are walking the path of preparation toward Easter. In this precious season, the Church calls us to turn our hearts toward the love of the Cross. Upon the Cross, Jesus offered His own life for us. This was not merely a tragedy. Within it was the mystery of salvation. For us humanity—who, because of sin, had become enemies of God and had strayed from Him—Christ offered Himself.
Scripture tells us: “For he himself is our peace, who has made the two groups one and has destroyed the barrier, the dividing wall of hostility, by setting aside in his flesh the law with its commands and regulations. His purpose was to create in himself one new humanity out of the two, thus making peace, and in one body to reconcile both of them to God through the cross, by which he put to death their hostility.” (Ephesians 2:14–16). The Cross is the place where the wall of hostility was torn down. The separation that existed between God and humanity was removed by Christ’s love. And Paul continues: “For God was pleased to have all his fullness dwell in him, and through him to reconcile to himself all things, whether things on earth or things in heaven, by making peace through his blood, shed on the cross.” (Colossians 1:19–20). Within the Cross lies the mystery of love and reconciliation. Through the death on the Cross, Christ opened for us the way to enter once again into communion with God. Let us reflect this truth anew and more deeply in this Lent.
What, then, does the Cross mean to us? The Cross displayed at the centre of the church, worn upon our chest, and traced at the beginning and end of prayer is not merely a religious symbol. The Cross is the sign that God’s love was carried through to the very end. At the point where human hatred and violence reached their peak, God’s forgiveness and reconciliation were revealed most profoundly—at the Cross. The Apostle Paul declares, “For the word of the cross is folly to those who are perishing, but to us who are being saved it is the power of God.” (1 Corinthians 1:18), and he says that God “made peace by the blood of his cross.” (Colossians 1:20). Here is the mystery of the Cross. Peace is not simply the absence of conflict. It is the restoration of relationship with God, with others, and with ourselves. This is the “shalom” spoken of in Scripture—true peace. That peace was brought about by the blood Christ shed on the Cross, that is, by the love with which He offered Himself. Hidden within that love is the truth that He accepted us sinners as we are and did not hesitate to offer His precious life to save us. Paul expresses it this way: “While we were yet helpless, at the right time Christ died for the ungodly.Why, one will hardly die for a righteous man—though perhaps for a good man one will dare even to die. But God shows his love for us in that while we were yet sinners Christ died for us.” (Romans 5:6–8).
Pope Francis says, “Human life needs love.” and then asks, “And what is authentic love?” He answers: “Mercy,” and emphasizes that the love we cannot forego is forgiveness, which accepts those who have wronged us; he even declares that “None of us can survive without mercy; we all need forgiveness.” Mercy is “love given to one who does not deserve it.” Precisely so: the love shown on the Cross is mercy, and through that work of love we can enter into communion with God. It is the peace Jesus promised—a peace not as the world gives (John 14:27). It is to live reconciled: with God, with others, and with ourselves.
The one who was drawn to this mystery of the Cross and who revered the Lord’s Passion throughout his life was St. Francis of Assisi. It is said that Francis wept whenever he contemplated the Lord’s suffering, and cried out, “Love is not loved.” For St. Francis, the Cross was not an abstract doctrine but an encounter with living love. A prayer remains from the time after his conversion, when he prayed before the Crucifix of San Damiano: “Most High, glorious God, enlighten the darkness of my heart and give me true faith, certain hope, and perfect charity, sense and knowledge, Lord, that I may carry out your holy and true command.” While he was praying in this way, Francis heard the voice of Christ: “Go and rebuild my house.” At first, he thought it referred to a small church building that was falling into ruin, but then he realized it carried a far greater meaning. He understood that his vocation was to rebuild broken relationships, a divided society, and a world filled with conflict—by the love of the Cross.St. Francis also urged all the brothers to pray whenever they entered a church, with this prayer: “We adore you, Lord Jesus Christ, here and in all your churches throughout the whole world, and we bless you, because by your holy cross you have redeemed the world.” The event in his later years, when he received the stigmata on Mount La Verna, shows how deeply he was united with the Crucified Lord. The saint did not seek suffering; rather, he longed to be united with Love. Francis also prayed, “Lord, make me an instrument of your peace.” What appears in this prayer is the spirituality of the Cross. To bring love where there is hatred and forgiveness where there is conflict—this is not possible by human effort alone. It becomes possible only when we are bound to the Lord of the Cross. During the Crusades, Francis’s visit to Sultan al-Kamil, the leader in Egypt, was a concrete witness to this. Without weapons, without hostility, and carrying only the heart of the Gospel, Francis went forth. His example reveals the truth that it is not power but love that builds peace. The love of the Cross has the power to transform an enemy into a brother.
Jesus invites us: “Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:44). And on the Cross, He prayed, “Father, forgive them” (Luke 23:34). Here is the peace of the Cross: not revenge but forgiveness, not separation but reconciliation—this is the way of Christ. Lent is the season to return to the love of the Cross. On Ash Wednesday we receive ashes on our foreheads and are called: “Repent and believe in the Gospel.” Repentance is not mere self-reproach; it is turning ourselves toward the love of the Cross. Before insisting on our own righteousness, we first remember that we ourselves have been forgiven. St. Paul exhorts us: “Do not be overcome by evil but overcome evil with good” (Romans 12:21). The Cross is precisely the sign of that victory. The Cross, which appears outwardly as defeat, was in truth the victory of love and the beginning of peace.
This year we are walking through the Year of St. Francis. This special year is a time of grace to gaze upon the Cross. When we stand before the Cross, we can always begin anew. The peace brought by the Cross is not a distant ideal. Small acts of forgiveness within the family, dialogue within the community, and a step taken to clear up misunderstandings—these are all fruits of the peace that flows from the Cross.
Here I would like to share briefly about Holy Week. We begin Holy Week— the very centre of the entire liturgical year—on “Passion Sunday (Palm Sunday)” (March 29). In Holy Week we draw near to Jesus’ Passion, Death, and Resurrection. According to Pope Francis, to live Holy Week is “to enter ever more deeply into God’s way of thinking; to enter into the logic of the Cross. This is not a way of thinking based on the beginning on suffering and death, but rather a way of thinking of love and self-gift that brings life. It is to enter into the logic of the Gospel.” Holy Week gives us a precious opportunity to contemplate Jesus’ suffering deeply and to say to ourselves: “The Passion of Jesus is suffering for me.” It is also an opportunity to gaze upon the Lord’s Cross and, as we kiss the Cross, to say within our hearts, “This is for me. Thank you, Jesus,” and to experience God’s love personally.
The final three days of Holy Week (Holy Thursday, Good Friday, and Holy Saturday) are the most important time in the Christian life—indeed, their liturgy stands at the summit of our faith— all the faithful are invited to take part in the liturgy of each of these days and deepen their faith. In Gethsemane, Jesus’ final request was that His disciples “keep watch and pray with him for an hour.” To live with Jesus each day of the Sacred Triduum is a grace given to us as believers.
Holy Thursday: The Sacred Triduum begins with the commemoration of the Lord’s Supper. This Mass is celebrated in the evening and, in its original meaning, emphasizes that all the faithful should gather as one. In this Mass we meditate on the institution of the Eucharist, the institution of the priesthood, and the commandment of love given by Jesus. At the end of Mass, recalling that Jesus went to the Garden of Gethsemane and prayed, the Blessed Sacrament is placed on an altar of repose. Until the beginning of the Good Friday liturgy of the Lord’s Passion, the faithful are encouraged to pray quietly before the Blessed Sacrament.
Good Friday: This is the day on which we commemorate Christ’s Passion and Death. It is also a day of repentance, fasting, and prayer. In the Liturgy of the Word, we proclaim and meditate on Christ’s Passion and Death. After the homily, the Solemn Intercessions are offered for the whole world. Then the Cross is shown and venerated. After this, Holy Communion is distributed with hosts consecrated at the Mass of Holy Thursday. Because Jesus has died, after the liturgy of the Lord’s Passion the faithful depart in silence.
The Easter Vigil (Holy Saturday): In the darkness of Holy Saturday night, through the Easter Vigil and the Alleluia sung in the night, joy and light break in. It is an encounter, full of faith, with the Risen Christ, and from that day until Pentecost Sunday, the joy of Easter continues for fifty days. According to the liturgical calendar, from sunset on Holy Saturday (6:00 p.m.) the date changes and the night of the Lord’s Resurrection begin. On this night the Church celebrates her greatest liturgy: “The Holy Easter Vigil.” In this liturgy we recall the salvation that God has prepared from the beginning of the world. On the first day of creation God said, “Let there be light.” With the “Liturgy of Light,” the Church proclaims—through the Easter Proclamation—that the darkness of death brought by sin has been illuminated by Christ’s Resurrection. Then, following the pattern of the Jewish Passover (in which the elders tell the family the great deeds God has done), the Liturgy of the Word is celebrated. Through the readings from the Old Testament, we meditate on God’s saving plan. Then the blessing of the baptismal water, the celebration of Baptism, and the renewal of baptismal promises take place, and blessed water—recalling Baptism—is sprinkled. After that, Mass is celebrated as usual.
During Lent, let us gaze upon the Cross and meditate on God’s love, and renew our awareness that we have been “purchased” by the precious blood of our Lord. (cf. 1 Corinthians 6:20; 7:23; 1 Peter 1:18–19). When we believe in the peace born of love and take one step toward reconciliation, we become witnesses of Christ’s peace. The Cross is the summit of God’s love and the source of peace. May we, during this Lent and throughout the Year of St. Francis, become people who live the peace brought by the Cross. Let us pray together with St. Francis: “Most High, glorious God, enlighten the darkness of my heart and give me true faith, certain hope, and perfect charity, sense and knowledge, Lord, that I may carry out your holy and true command.”
【2月】聖フランシスコ年によせて 共に生きること ― 平和への道
パウロカルン神父
私たちは今年、アシジの聖フランシスコの帰天（没後）800周年という大きな節目を、特別聖年として迎えています。この記念の年のはじめにあたり、あらためて「私たちはどのように生きるよう招かれているのか」ということを、皆さんと共に考えてみたいと思います。今年のスローガンは「平和の実現のために出向いて行く共同体」です。この一年を通して、平和というテーマを、聖フランシスコの霊性と重ね合わせながら深めていきたいと思います。
聖フランシスコの心の中心にあったのは、「兄弟愛」という生き方でした。そこで今月は、「共に生きること ― 平和への道」というテーマについて、皆さんと少し考えていきたいと思います。兄弟姉妹として共に生きるとは、相手を自分と同じように大切な存在として受け入れながら歩むことです。考え方や立場の違いがあっても、相手を排除するのではなく、理解しようとする姿勢が、信頼と安心を育てていきます。平和とは、単に争いが起こらない状態を指すのではありません。互いを思いやり、支え合いながら日々を重ねていく関係の中で、平和は育まれていくものです。身近な人との関わりの中で「共に暮らすこと」を大切にするとき、そこに神が望まれる平和の姿が、静かに現れていくのです。
アシジの聖フランシスコは、裕福な家庭に生まれましたが、回心の後、すべてを手放し、貧しい人々と共に生きる道を選びました。フランシスコは、何かを「持つこと」よりも、「共にいること」を大切にした聖人です。聖フランシスコが共同体について残した言葉に、「この共同体に入ってくる一人ひとりも、神様からの贈り物である」というものがあります。この言葉は、聖人の心をよく表しており、同時に、私たちキリスト者の在り方を根本から問い直しているように思います。私たちは互いを、「役に立つかどうか」で評価するのではなく、「神から与えられたかけがえのない存在」として受け取るよう招かれているのです。
聖書の詩編には、次のような言葉があります。「見よ、兄弟たちが共に座っている。なんという恵み、なんという喜び。」（詩編133・1）。「共にいる」ということ、そのこと自体がすでに神の祝福である――この短い言葉は、その真理を静かに教えてくれます。この詩編は、人々が争うことなく、心を寄せ合って共に生きる姿の尊さを伝えています。ここで語られる「兄弟」とは、血のつながりに限られるものではありません。同じ社会や地域で生きる、私たち一人ひとりを含んでいます。互いの違いを認め、尊重し合いながら共に過ごすとき、そこには安心と喜びが生まれます。この詩編は、日々の生活の中で、和とつながりを大切にすることの意味を、静かに示しているのです。しかし、現代の社会は、便利さや効率を追い求めるあまり、人と人とのつながりが弱くなっているように感じられます。戦争や紛争、貧富の差、差別や排除といった現実も、突き詰めて考えると、「共に生きる」という視点を見失ったところから生まれているのではないでしょうか。
なぜ、社会はこのような現実へと変わってしまったのでしょうか。そう考えていると、今年の黙想会で耳にした、禅僧・一休さんの有名な話を思い出します。将軍から「この屏風の虎を縛ってみよ」と命じられたとき、一休さんは「それでは、まず虎を屏風(びょうぶ)の外に出してください」と答えた、という話です。人は時に、自分の心の中に描いた「虎」――恐れや思い込み――に縛られてしまいます。私たちの対立や争いも、案外、この「心の虎」から始まっているのかもしれません。相手の中に「敵」を見てしまうとき、平和は遠のいていきます。しかし、その「虎」が本当にそこにいるのかどうか、少し立ち止まって見つめ直すなら、これまでとは違う道が見えてくることもあるのです。
アシジの聖フランシスコは、当時もっとも人々から恐れられ、避けられていた病人たち、つまりライ病を患っていた人々のもとへも、ためらわずに近づいていきました。また、鳥や獣、太陽や月にまで「兄弟」「姉妹」と呼びかけ、すべてを神からの贈り物として受け止めていました。また、聖フランシスコは戦争のさなか、敵の陣営に赴き、対話を試みたとも言われています。武力ではなく、まず出会うことによってこそ、平和への道は開かれると信じていたのでしょう。
教皇フランシスコは、回勅『兄弟の皆さん』の中で、私たちは皆、同じ人類の一員であり、互いに兄弟姉妹であることを思い出すように呼びかけています。分断ではなく出会いへ、無関心ではなく連帯へという呼びかけは、今の時代にとても大切なものだと思います。
イエスは、「平和を実現する人々は幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる」（マタイ5・9）と言われました。平和は、ただ願うだけで自然に与えられるものではなく、私たち一人ひとりの選びと行動の積み重ねの中で、少しずつ形になっていくものです。復活されたイエスが、恐れて閉じこもっていた弟子たちに最初にかけた言葉も、「あなたがたに平和があるように」（ヨハネ20・19）でした。この言葉は、弟子たちを再び歩み出させる力になりました。
聖フランシスコは、生涯の終わりに、兄弟たちにこう言ったと伝えられています。「さあ、はじめよ」。すでに多くのことを成し遂げた後で、なお「はじめよ」と語ったこの言葉は、私たちにも、いつでも新しく出発するように招いているように聞こえます。私たちのキリスト者の歩みも同じです。互いを「神からの贈り物」として受け取り、心の中の「虎」を少しずつ手放し、歩み寄り、共に祈り、共に生きるところから、平和は育っていきます。
争いのない世界を一気につくることはできないかもしれません。しかし、「共に生きる」小さな一歩なら、今日からでも始めることができます。「さあ、はじめよ」という聖フランシスコの言葉を胸に、私たちの共同体も、新しい一歩を踏み出していきましょう。この特別聖年が、私たち一人ひとりにとって、キリストの平和をより深く生きる恵みの時となることを願っています。
Year of St. Francis Living Together — The Path to Peace
Fr. Poul Karun
This year, we commemorate a significant milestone in the life of the Church and the Franciscans: the 800th anniversary of the death of St. Francis of Assisi. We observe this anniversary as a Jubilee Year, a sacred time of grace and reflection. At the beginning of this commemorative year, I invite you to reflect together on a fundamental question: How are we being called to live today?
The theme of this year is “A community that goes forth for the realization of peace.” Throughout the Jubilee Year, seek to deepen our understanding of peace by reflecting on it in the light of the spirituality of St. Francis of Assisi. At the very heart of the life of St. Francis was a way of living rooted in fraternity. With this in mind, I would like to reflect on the theme “Living Together — The Path to Peace.” To live together as brothers and sisters means to walk side by side while recognizing one another as equally precious in the sight of God. Even when differences of opinion or perspective arise, peace is fostered not by exclusion, but by a sincere desire to understand. Such an attitude nurtures trust and creates spaces of safety and reconciliation. Peace, therefore, is not merely the absence of conflict. It is something that grows within relationships shaped by compassion, mutual support, and daily commitment. When we value “living together” in our ordinary relationships, the peace God desires gradually and quietly take form among us.
St. Francis of Assisi was born in a wealthy family, yet after his conversion he renounced everything and chose to live among the poor. He was a saint who valued presence over possession, communion over ownership. Among the words he left concerning community is this profound insight: “Each person who enters this community is a gift from God.” This statement reflects the depth of his spiritual vision and challenges us to reconsider how we view one another. As Christians, we are called not to measure one another by usefulness or productivity, but to receive each person as a unique and irreplaceable gift entrusted to us by God.
The Book of Psalms proclaims: “How good and pleasant it is when brothers dwell together in unity” (Psalm 133:1). This verse reminds us that simply being together is already a blessing from God. The psalm celebrates the beauty of harmonious coexistence and affirms the dignity of shared life. The “brothers” spoken of here are not limited to those bound by blood; they include all who share our communities and societies. When we acknowledge our differences with respect and choose to remain together, peace and joy naturally emerge.
Yet in contemporary society, the pursuit of efficiency and convenience has often weakened human relationships. The realities of war and conflict, economic inequality, discrimination, and exclusion may all be traced back, at least in part, to a loss of the perspective of living together.
As we reflect on this situation, we may recall a well-known story about the Zen monk Ikkyū. When ordered to bind the tiger depicted on a painting, he replied, “First, please bring the tiger out of the painting.” This story reminds us that human beings are often bound by the “tigers” of their own hearts—fear, prejudice, and fixed assumptions. Many of our conflicts begin there. When we perceive the other as an enemy, peace becomes impossible. Yet when we pause to examine whether such fears truly reflect reality, new paths toward understanding may emerge.
St. Francis himself did not hesitate to approach those who were most feared and marginalized in his time, especially those suffering from leprosy. He addressed not only human beings, but all of creation—birds and animals, the sun and the moon—as brothers and sisters, receiving everything as a gift from God. Tradition also tells us that during a time of war, he crossed enemy lines to engage in dialogue. He believed that peace is born not through violence, but through encounter.
In his encyclical Fratelli Tutti, Pope Francis reminds us that we all belong to one human family and are called to recognize one another as brothers and sisters. His appeal to move from division to encounter, and from indifference to solidarity, speaks powerfully to the challenges of our age.
Jesus himself proclaimed, “Blessed are the peacemakers, for they will be called children of God” (Matthew 5:9). Peace is not realized simply by desire; it takes shape through the concrete choices and actions of each person. The first words spoken by the risen Christ to his fearful and hidden disciples were, “Peace be with you” (John 20:19). Those words restored their courage and sent them forth once again.
It is said that near the end of his life, St. Francis told his brothers, “Until now we have done nothing. Let us begin again” Even after a lifetime of faithful service, he spoke these words as an invitation to continual renewal. They speak to us as well. When we receive one another as gifts from God, gradually release the fears within our hearts, draw closer to one another, pray together, and live together, peace begins to take root.
We may not be able to create a world without conflict at once. Yet we can take small, concrete steps toward living together, beginning today. Holding close the words of St. Francis, “Let us begin,” may our community also take a renewed step forward. May this Jubilee Year become a time of grace for each of us, leading us to live more deeply the peace of Christ.
四旬節
パウロカルン神父
四旬節（Lent）は、キリスト教の伝統における重要な祭期間の一つで、イエス・キリストが荒野で40日間、断食と試練を受けた出来事を記念する期間です。この期間は、復活祭（イースター）を迎える前の準備として、悔い改め、祈り、断食、善行に心を向ける時期とされています。
「四旬節」という言葉は、もともと祈りと断食の聖なる季節を意味していたわけではありません。四旬節に当たる英語の「Lent（レント）」という言葉も、当初は特定の宗教的意味を持たない世俗的な言葉でした。その語源は古英語の lencten（「lengthen＝日が長くなる」に関連）で、単に「春の季節」を指していました。また、同じ意味を持つチュートン語の語にも由来しています。ヨーロッパでは、悔悛の季節が春に当たったため、何世紀にもわたり「Lent」という言葉が典礼期間を表す語として定着していきました。アングロサクソン人にとっては、正式なラテン語名称よりも親しみやすい言葉でもあったのです。一方、ラテン語では「Quadragesima（クアドラゲシマ）」と呼ばれ、「40日間」を意味します。この名称は、イエスの受難・死・復活を祝う前の40日間の準備期間であることを明確に示しています。
四旬節の歴史的背景
四旬節は、イエス・キリストが荒野で40日間断食した出来事を思い起こして制定されたと考えられています。この出来事は、マタイ、マルコ、ルカの福音書に記されており、イエスが悪魔の誘惑に打ち勝った後、公の活動を始めたことと結びついています。40日という期間は、イエスの断食を模倣しているだけでなく、聖書において神の試練や準備を象徴する数字でもあります（例：ノアの洪水、モーセが山で過ごした40日間など）。
四旬節は、最初のキリスト教徒たちが復活祭を祝うために準備の期間を設けたことに始まります。当初は復活祭前の40時間の断食でしたが、やがて一週間、そして40日間へと延びていきました。初期教会では、特に洗礼志願者の準備期間として重視され、3世紀末から4世紀初めにかけて広まりました。4世紀頃、特にローマ教会を中心に、四旬節の期間と実践が整えられました。最初から40日間の断食が義務化されていたわけではなく、地域ごとに異なる慣習が存在しましたが、次第に40日という期間が定着しました。この40日は日曜日を除いた日数で、日曜日は「復活の日」として断食が課されない日とされています。四旬節は、悔い改めと魂の清めを目指す時期です。断食は欲望を抑え、祈りや施しを通して神との関係を深めるための手段とされます。食事を控えるだけでなく、生活の中の無駄や贅沢を見直すことも大切にされます。また、金曜日の十字架の道行きや悔い改めの儀式が行われます。
現代の四旬節
現在、カトリック教会では、四旬節は灰の水曜日から始まり、復活祭前の聖木曜日まで続きます。この期間、信者には次の実践が勧められています。
➣ 断食と節制：灰の水曜日、聖金曜日、四旬節中の金曜日に肉を控えます。
➣ 祈り：日々の祈りと典礼を大切にします。
➣ 慈善活動：困難にある人々を支える愛の献金。
➣ 悔い改め：良い準備をして赦しの秘跡を受けることが勧められます。
灰の水曜日
灰の水曜日は四旬節の始まりの日です。4世紀頃から、罪の悔い改めと謙虚さの象徴として灰を額に受ける習慣が始まりました。灰は前年の枝の主日に祝別された棕櫚の葉を焼いたものです。灰を受けることで、人は自らの有限さを思い起こし、復活への希望に心を向けます。
日曜日は復活を祝う日であるため、悔い改めを表す灰の儀式は通常行われません。ただし、特定の地域や教区において、日曜日に灰をかける慣習が存在する場合もありますが、これは例外的な場合であり、典礼の原則に従うと、通常は灰をかける日が日曜日ではなく、灰の水曜日です。このように、教会の典礼的な観点から言うと、灰を日曜日にかけることは通常は避けるべきですが、教区や司祭の判断に基づいて柔軟(じゅうなん)に対応されることもあります。
四旬節 愛の献金
四旬節中、教会では「四旬節 愛の献金」が行われます。ミサ献金が教会維持のためであるのに対し、愛の献金は困難にある人々を支えるための献金です。日本の教会では、この献金を通してカリタスジャパンを支え、国内外の支援活動に用いられます。
教皇フランシスコは、施しについて「わたしたちを欲深さから解放し、隣人を兄弟姉妹として認識させるもの」と語ります。愛の献金は、余ったものから差し出すのではなく、痛みを伴う分かち合いです。
一人ひとりの小さな献金は、共同体として集められると大きな力となります。神から与えられている恵みの中から、兄弟姉妹と分かち合う四旬節を過ごしましょう。
Holy Season of Lent
Fr. Poul Karun
Lent is one of the important liturgical seasons in the Christian tradition. It commemorates the forty days during which Jesus Christ fasted and endured trials in the wilderness. This season is understood as a time of preparation for Easter, calling us to turn our hearts toward repentance, prayer, fasting, and works of charity.
The term “Lent” did not originally refer to a sacred season of prayer and fasting. The English word Lent was at first a secular term with no specific religious meaning. Its origin lies in the Old English lencten—related to “lengthen,” meaning the days grow longer—and simply referred to the spring season. It is also connected to similar terms in Teutonic languages. In Europe, because the season of penance fell in spring, the word Lent gradually came to designate the liturgical period over the centuries. For the Anglo-Saxons, it was a more familiar and accessible term than the formal Latin name. In Latin, however, the season is called Quadragesima, meaning “forty days.” This name clearly expresses the forty-day period of preparation before celebrating the Passion, Death, and Resurrection of Jesus.
Historical Background of Lent
Lent is believed to have been established in remembrance of Jesus Christ’s forty-day fast in the wilderness. This event is recorded in the Gospels of Matthew, Mark, and Luke, and is closely connected with the beginning of Jesus’ public ministry after he overcame the temptations of the devil. The number forty not only reflects Jesus’ fast but also symbolizes times of trial and preparation in the Bible—for example, the forty days of the flood in the time of Noah, and the forty days Moses spent on the mountain.
Lent began when the first Christians set aside a period of preparation for celebrating Easter. At first, this consisted of a forty-hour fast before Easter, which later expanded to one week and eventually to forty days. In the early Church, Lent was especially important as a period of preparation for catechumens, and it spread widely from the late third to the early fourth century. By the fourth century, particularly in the Church of Rome, the duration and practices of Lent were more clearly defined. From the beginning, a strict forty-day fast was not universally obligatory, and customs varied by region. Gradually, however, the forty-day period became established. These forty days exclude Sundays, since Sunday is celebrated as the Day of the Resurrection and is not a day of fasting.
Lent is a time aimed at repentance and the purification of the soul. Fasting is seen as a means to restrain desire and to deepen one’s relationship with God through prayer and almsgiving. It involves not only reducing food but also reexamining excess and luxury in daily life. Devotions such as the Way of the Cross on Fridays and penitential services are also observed during this season.
Lent in the Present Day
In the Catholic Church today, Lent begins on Ash Wednesday and continues until Holy Thursday before Easter. During this period, the faithful are encouraged to practice the following:
• Fasting and abstinence: Abstaining from meat on Ash Wednesday, Good Friday, and the Fridays of Lent.
• Prayer: Valuing daily prayer and participation in the liturgy.
• Charitable works: Offering loving donations to support those in need.
• Repentance: Preparing well to receive the Sacrament of Reconciliation.
Ash Wednesday
Ash Wednesday marks the beginning of Lent. From around the fourth century, the custom of receiving ashes on the forehead began as a sign of repentance for sin and humility. The ashes are made by burning the blessed palm branches from the previous year’s Palm Sunday. By receiving ashes, people are reminded of their human frailty and are invited to turn their hearts toward the hope of the Resurrection.
Because Sunday is a day celebrating the Resurrection, the penitential rite of ashes is normally not performed on Sundays. In certain regions or parishes, however, the practice of imposing ashes on a Sunday may exist as an exception. According to liturgical principles, Ash Wednesday—not Sunday—is ordinarily the proper day for the imposition of ashes. Thus, from a liturgical perspective, imposing ashes on Sundays is generally avoided, though pastoral flexibility may be exercised at the discretion of the parish or priest.
Lenten Charity
During Lent, the Church conducts the “Lenten Charity Appeal.” While Mass offerings are used for the maintenance of the Church, the Lenten charity collection is intended to support people in difficult circumstances. In Japan, through this collection, the Church supports Caritas Japan, which uses the funds for relief and support activities both domestically and internationally.
Pope Francis speaks of almsgiving as something that “frees us from greed and helps us recognize our neighbour as a brother or sister.” The Lenten charity offering is not giving from what is left over, but a sharing that involves sacrifice.
Each person’s small offering, when gathered together as a community, becomes a great force. Let us spend this Lent sharing with our brothers and sisters from the blessings we have received from God.
【1月】平和の実現のために出向いて行く共同体 －受け入れ合い、支え合う共同体から、派遣される共同体へ－
パウロカルン神父
2025年、私たちは全世界の教会とともに聖年を祝い、「希望の巡礼者」というテーマのもとで歩みを新たにしてきました。この一年、希望を抱き、希望をもたらす巡礼者としての私たちの生活の在り方について学びながら、共同体として巡礼を行いました。一年の歩みを通して学んだことは、巡礼者とは立ち止まる人ではなく、目的地に向かって歩み続ける人であり、安心できる場所にとどまるのではなく、希望を携えて道を進む者だということでした。
さらに、2025年はアシジの聖フランシスコが「太陽の歌」を作ってから800周年という特別な年でもありました。「太陽の歌」は、自然への賛美の詩であると同時に、和解と平和の霊性を歌い上げた賛歌であるということを学び、聖フランシスコの精神を深めるとともに、自然に対する私たちの態度を見直す年でもありました。聖フランシスコは「赦しをもって耐え忍ぶ人々」を幸いな者として歌います。それは、平和が自然に生まれるものではなく、関係のただ中へ踏み出し、和解を選び取る行為によって実現されることを示しています。フランシスコ自身、敵対する者や異文化の人々のもとへも恐れずに出向き、平和の道具として生きました。
聖年の恵みを受けて、私たち峰教会はどのようにふるまうべきかと考えたとき、巡礼者が「いつも神を信じて歩む」姿勢からヒントを受けました。これまで私たちの教会は、一生懸命に生きてきた「受け入れ合い、支え合う、開かれた共同体」というスローガンを大切にしてきましたが、さらに「全世界に行きなさい」と招かれるキリストのことばに照らされ、キリストに派遣されていく共同体となることを願い、「平和の実現のために出向いて行く共同体」というスローガンに新たにしたいと思います。
「受け入れ合い、支え合う、開かれた共同体」として、互いの違いを尊重し、弱さを抱えながらも共に生きる姿勢そのものが教会の土台であることを悟った私たちは、共同体を内側から癒し、信頼と交わりを育ててきました。今こそ、「内に築かれた交わりを、外へと開いていくこと」を目指し、平和のために働く教会になりましょう。このスローガンは、受け入れ合い、支え合ってきた歩みを否定するものではありません。むしろ、その歩みが成熟し、使命として実を結ぶ段階に入ったことを示しています。
教皇が聖年を通して示しているように、希望とは現実から目を背けることではなく、困難のただ中で神に信頼して歩む力です。分断や対立、不安が広がる現代社会において、私たちは平和を携えて人々のもとへ出向いて行く存在になっていくことこそが、神様のみ心であると信じます。
平和は神様の御計画であり、贈り物です
平和は、人間が努力だけで作り出す理想や目標にとどまるものではありません。聖書は、神様ご自身が「平和の神」（ローマ15・33）であり、世界と人類を平和へと導く御計画をもっておられることを伝えています。イエス・キリストの誕生のとき、天使たちは「地には平和」（ルカ2・14）と告げました。それは、神様がご自分の愛によって、人と人との間、そして神と人との間に和解と平和をもたらそうとしておられるしるしでした。
同時に、平和は神様からの賜物（贈り物）です。復活されたイエスは弟子たちに「あなたがたに平和があるように」と語り、ご自身の平和を与えられました（ヨハネ20・19）。この平和は、争いがない状態だけでなく、困難の中でも神に信頼して生きることのできる心の平安を含んでいます。しかし、この贈り物は受け取るだけで終わるものではありません。神様の平和を受けた私たちは、その平和を生き、行い、分かち合うように招かれています。赦しを選ぶこと、対話を大切にすること、苦しむ人のもとへ出向くこと――これらは、神様の御計画に協力し、平和の贈り物をこの世界に具体化していく歩みです。平和は、神様の御計画であり、そして私たちを通して広げられていく神様からの贈り物なのです。「第59回世界平和の日」に際しての教皇レオ14世のメッセージ「あなたがたに平和があるように」の中で、現代世界に対して「武器のない平和、武器を取り除く平和」に向けて歩むよう呼びかけられています。
平和を与えるために平和を保つことの必要性：
2026年世界平和の日のメッセージの中で、教皇レオ14世は聖アウグスティヌスの言葉を引用し、「他の人々を平和に向けて引き寄せたいなら、まずあなたがたが平和をもちなさい。何よりもまず、堅固に平和を保ちなさい。他の人々を燃え立たせるためには、あなたがたが自分のうちに平和の火をもたなければならない」と記しています。平和は、他者に向けて与えられる前に、まず自分の内に保たれるべき恵みです。心が乱れ、不安や怒りに満たされているとき、私たちは真の意味で平和を分かち合うことができません。だからこそ、平和を与える使命を生きるためには、日々、神から与えられる平和のうちにとどまることが必要です。イエス・キリストは、「わたしはあなたがたに平和を与える」（ヨハネ14・27）と言われました。この平和は、状況が整っているときだけに感じられるものではなく、困難や対立のただ中にあっても、神に信頼することから生まれる深い平安です。私たちが平和を保つことは、現実から目を背けることではありません。むしろ、争いに巻き込まれることなく、対話と赦しを選び、希望をもって行動するための霊的な力です。自らの内に守られた平和は、やがて言葉となり、態度となり、他者の心に届いていきます。
平和の実現のために出向いて行く：
平和は、ただ待っていれば自然に訪れるものではありません。神様から与えられる平和の恵みは、私たちを内に閉じこもらせるのではなく、他者のもとへと送り出す力となります。イエス・キリストご自身が、人々の苦しみや分断のただ中へと出向き、言葉と行いをもって和解と希望をもたらされました。「出向いて行く」とは、遠くへ行くことだけを意味しません。身近な家庭や職場、地域社会の中で、対立や孤独、無関心の現実に目を向けることも含まれます。傷ついた人に寄り添い、対話を始め、赦しへの一歩を踏み出す――それらすべてが、平和を実現するための具体的な歩みです。私たちは、自分の力だけで平和を築くのではありません。神様の御計画であり賜物である平和を受け取り、それを携えて出向いて行くのです。恐れや不安があっても、主は「恐れるな」と言われ、私たちと共に歩んでくださいます。
アシジの聖フランシスコの足跡に従って：
アシジの聖フランシスコは、福音を生きることを何よりも大切にし、平和と和解のために人々のもとへ出向いて行った聖人でした。フランシスコは、言葉だけでなく、生き方そのものを通して「主の平和」を告げ知らせました。その足跡は、争いや分断に満ちた現代に生きる私たちにとっても、なお新しく、力強い導きとなっています。聖フランシスコの帰天800周年という節目は、過去を懐かしむための記念ではありません。それは、聖人が示した福音的な生き方を、今日、ここで、私たち自身がどのように生き直すかを問いかける招きです。今年、世界中のフランシスコ会の兄弟姉妹は、「聖フランシスコは今も生きている」、「フランシスコ平和の人、すべての人の兄弟」などといったテーマのもと、フランシスコの生活を現代に再現することを目指しています。現代に生きる私たちにこそ、聖フランシスコの使命が託されています。貧しい人、小さくされた人、傷ついた被造物のもとへ出向き、受け入れ、支え、平和を築く――その歩みは、今、私たちに委ねられています。フランシスコが生涯を通して大切にしたのは、神への完全な信頼と、すべての被造物を兄弟姉妹として受け入れる心でした。その霊性に倣うとき、私たちもまた、神様の平和の道具として用いられていくのです。
新年の決意：
「平和を実現する人々は、幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる。」（マタイ5・9）このイエスの言葉が、私たちの励ましとなりますように。受け入れ合い、支え合う共同体として育まれた信頼と連帯を力に、私たちは日常の場へと出向いて行きます。家庭で、職場で、地域で、小さな対話と和解を積み重ねること――それこそが、武装しない平和への具体的な一歩です。そのために、私たちは毎回ミサの最後に、「感謝の祭儀を終わります。行きましょう、主の平和のうちに」と派遣されるのです。今年、私たちの共同体が、内に閉じることなく、平和のために遣わされる教会として歩んでいくことができますように。
A Church Community That Goes Forth for the Realization of Peace -From a Community that Accepts and Supports One Another to a Community That Is Sent Forth.-
Fr. Poul Karun
In 2025, together with the Church throughout the world, we celebrated the Holy Jubilee Year and renewed our journey under the theme “Pilgrims of Hope.” Throughout the year, we learned how to live as pilgrims who carry hope and bring hope to others, we also made our pilgrimage as a community. What we learned through this year-long journey is that a “pilgrim is not one who stands still, but one who continues to walk toward the destination—not remaining in a place of comfort, but moving forward on the road while carrying hope”.
Moreover, 2025 marked a special year: the 800th anniversary of Saint Francis of Assisi’s composition of the Canticle of the Creatures (The Canticle of the Sun). We learned that this canticle is not only a hymn of praise for creation, but also a song that proclaims a spirituality of reconciliation and peace. It was a year to deepen the spirit of Saint Francis and to re-examine our own attitude toward nature. Saint Francis sings of those who “pardon” as blessed. This shows us that peace does not arise naturally on its own but is realized through the courageous act of stepping into relationships and choosing reconciliation. Francis himself did not hesitate to go forth to those who were hostile or of different cultures, living as an instrument of peace.
As I was reflecting on how our Parish should live considering the graces of the Holy Year, I was inspired by the pilgrim’s attitude of “always walking with trust in God.” Until now, we cherished and lived out the slogan “An open community that accepts and supports one another.” Yet, in the light of Christ’s words, “Go into all the world,” and responding to his call to be sent forth, we now wish to renew our slogan as “A community that goes forth for the realization of peace,” becoming a community sent by Christ.
As a community that accepts and supports one another, we have come to realize that respecting each other’s differences and living together while carrying one another’s weaknesses is itself the foundation of the Church. In this way, we have healed our community from within and nurtured trust and communion. Now is the time to open outward the communion that has been built within and to become a Church that works for peace. This new slogan does not deny our past journey of mutual acceptance and support. Rather, it shows that this journey has matured and is now entering a stage where it bears fruit as mission.
As the Pope has reminded us through the Holy Year, hope does not mean turning our eyes away from reality; it is the strength to walk in trust in God in the very midst of difficulties. In a contemporary society marked by division, conflict, and anxiety, we believe that it is God’s will for us to become a presence that goes forth to people carrying peace.
Peace is God’s plan and God’s gift.
Peace is not merely an ideal or a goal that human effort alone can produce. Scripture tells us that God himself is “the God of peace” (Romans 15:33) and that he has a plan to lead the world and humanity toward peace. At the birth of Jesus Christ, the angels proclaimed, “Peace on earth” (Luke 2:14). This was a sign that God, through his love, desires to bring reconciliation and peace both between human beings and between God and humanity. At the same time, peace is a gift from God. The risen Jesus said to his disciples, “Peace be with you,” and gave them his own peace (John 20:19). This peace is not merely the absence of conflict; it includes an inner serenity that allows us to live in trust in God even amid hardship. Yet this gift is not meant to be received and kept only for ourselves. Those who have received God’s peace are invited to live it, practice it, and share it. Choosing forgiveness, valuing dialogue, and going forth to those who suffer—these are concrete ways of cooperating in God’s plan and making the gift of peace tangible in this world. Peace is God’s plan, and it is also God’s gift that spreads through us. In his Message for the 59th World Day of Peace, entitled “Peace Be with You All,” Pope Leo XIV calls the modern world to a change of direction: Towards an “unarmed and disarming” peace.
The Need to have Peace within in Order to Give Peace
In his Message for the World Day of Peace 2026, Pope Leo XIV quotes Saint Augustine: “If you wish to draw others to peace, first have it yourselves; be steadfast in peace yourselves. To inflame others, you must have the flame burning within.” Peace is a grace that must first be kept within us before it can be given to others. When our hearts are disturbed and filled with anxiety or anger, we cannot truly share peace. Therefore, to live our mission of giving peace, we must remain each day in the peace that God gives us. Jesus Christ said, “I give you my peace” (John 14:27). This peace is not something we feel only when circumstances are favourable; it is a deep serenity born of trusting God even in the midst of difficulty and conflict. Keeping peace does not mean turning away from reality. Rather, it is a spiritual strength that enables us to choose dialogue and forgiveness, to act with hope without being drawn into conflict. Peace safeguarded within us eventually becomes words, attitudes, and actions that reach the hearts of others.
Going Forth for the Realization of Peace
Peace does not come naturally if we simply wait for it. The gift of peace given by God does not close us in on ourselves; it becomes a force that sends us forth to others. Jesus Christ himself went out into the midst of human suffering and division, bringing reconciliation and hope through both word and deed. “Going forth” does not mean only traveling far away. It also includes facing the realities of conflict, loneliness, and indifference within our own families, workplaces, and local communities. Standing beside those who are wounded, beginning dialogue, and taking a step toward forgiveness—these are all concrete steps toward the realization of peace. We do not build peace by our own strength alone. We receive the peace that is God’s plan and gift, and we carry it with us as we go forth. Even when we feel fear or anxiety, the Lord says to us, “Do not be afraid,” and walks with us.
Following in the Footsteps of Saint Francis of Assisi
Saint Francis of Assisi was a saint who cherished living the Gospel above all else and went forth to people for the sake of peace and reconciliation. Through his very way of life—not only through words—Francis proclaimed, “the peace of the Lord.” His footsteps remain a fresh and powerful guide for us who live in a world filled with conflict and division. The 800th anniversary of Saint Francis’s death is not simply an occasion to look back with nostalgia. It is an invitation to ask how we ourselves will live anew, here and now; the Gospel way of life he showed us. This year, Franciscan brothers and sisters around the world are striving to re-live Francis’s way of life today under the themes “Saint Francis Is Alive, Francis, man of peace, brother of all” etc. It is to us, who live in the present age, that the mission of Saint Francis is entrusted. Going forth to the poor, the marginalized, and wounded creation; accepting, supporting, and building peace—this journey has now been entrusted to us. What Francis valued throughout his life was complete trust in God and a heart that embraced all creation as brothers and sisters. When we follow this spirituality, we too are made instruments of God’s peace.
A Resolution for the New Year
“Blessed are the peacemakers, for they shall be called children of God” (Matthew 5:9). May these words of Jesus encourage us. Drawing strength from the trust and solidarity nurtured as a community that accepts and supports one another, we go forth into our daily lives—into our families, workplaces, and neighbourhoods. Building peace through small acts of dialogue and reconciliation—this is a concrete step toward an unarmed peace. That is why, at the end of every Mass, we are sent forth with the words: “Go in peace, glorifying the Lord by your life.” May this year be one in which our community does not turn inward but walks forward as a Church sent forth for the realization of peace.
