【2月】聖フランシスコ年によせて 共に生きること ― 平和への道
パウロカルン神父
私たちは今年、アシジの聖フランシスコの帰天（没後）800周年という大きな節目を、特別聖年として迎えています。この記念の年のはじめにあたり、あらためて「私たちはどのように生きるよう招かれているのか」ということを、皆さんと共に考えてみたいと思います。今年のスローガンは「平和の実現のために出向いて行く共同体」です。この一年を通して、平和というテーマを、聖フランシスコの霊性と重ね合わせながら深めていきたいと思います。
聖フランシスコの心の中心にあったのは、「兄弟愛」という生き方でした。そこで今月は、「共に生きること ― 平和への道」というテーマについて、皆さんと少し考えていきたいと思います。兄弟姉妹として共に生きるとは、相手を自分と同じように大切な存在として受け入れながら歩むことです。考え方や立場の違いがあっても、相手を排除するのではなく、理解しようとする姿勢が、信頼と安心を育てていきます。平和とは、単に争いが起こらない状態を指すのではありません。互いを思いやり、支え合いながら日々を重ねていく関係の中で、平和は育まれていくものです。身近な人との関わりの中で「共に暮らすこと」を大切にするとき、そこに神が望まれる平和の姿が、静かに現れていくのです。
アシジの聖フランシスコは、裕福な家庭に生まれましたが、回心の後、すべてを手放し、貧しい人々と共に生きる道を選びました。フランシスコは、何かを「持つこと」よりも、「共にいること」を大切にした聖人です。聖フランシスコが共同体について残した言葉に、「この共同体に入ってくる一人ひとりも、神様からの贈り物である」というものがあります。この言葉は、聖人の心をよく表しており、同時に、私たちキリスト者の在り方を根本から問い直しているように思います。私たちは互いを、「役に立つかどうか」で評価するのではなく、「神から与えられたかけがえのない存在」として受け取るよう招かれているのです。
聖書の詩編には、次のような言葉があります。「見よ、兄弟たちが共に座っている。なんという恵み、なんという喜び。」（詩編133・1）。「共にいる」ということ、そのこと自体がすでに神の祝福である――この短い言葉は、その真理を静かに教えてくれます。この詩編は、人々が争うことなく、心を寄せ合って共に生きる姿の尊さを伝えています。ここで語られる「兄弟」とは、血のつながりに限られるものではありません。同じ社会や地域で生きる、私たち一人ひとりを含んでいます。互いの違いを認め、尊重し合いながら共に過ごすとき、そこには安心と喜びが生まれます。この詩編は、日々の生活の中で、和とつながりを大切にすることの意味を、静かに示しているのです。しかし、現代の社会は、便利さや効率を追い求めるあまり、人と人とのつながりが弱くなっているように感じられます。戦争や紛争、貧富の差、差別や排除といった現実も、突き詰めて考えると、「共に生きる」という視点を見失ったところから生まれているのではないでしょうか。
なぜ、社会はこのような現実へと変わってしまったのでしょうか。そう考えていると、今年の黙想会で耳にした、禅僧・一休さんの有名な話を思い出します。将軍から「この屏風の虎を縛ってみよ」と命じられたとき、一休さんは「それでは、まず虎を屏風(びょうぶ)の外に出してください」と答えた、という話です。人は時に、自分の心の中に描いた「虎」――恐れや思い込み――に縛られてしまいます。私たちの対立や争いも、案外、この「心の虎」から始まっているのかもしれません。相手の中に「敵」を見てしまうとき、平和は遠のいていきます。しかし、その「虎」が本当にそこにいるのかどうか、少し立ち止まって見つめ直すなら、これまでとは違う道が見えてくることもあるのです。
アシジの聖フランシスコは、当時もっとも人々から恐れられ、避けられていた病人たち、つまりライ病を患っていた人々のもとへも、ためらわずに近づいていきました。また、鳥や獣、太陽や月にまで「兄弟」「姉妹」と呼びかけ、すべてを神からの贈り物として受け止めていました。また、聖フランシスコは戦争のさなか、敵の陣営に赴き、対話を試みたとも言われています。武力ではなく、まず出会うことによってこそ、平和への道は開かれると信じていたのでしょう。
教皇フランシスコは、回勅『兄弟の皆さん』の中で、私たちは皆、同じ人類の一員であり、互いに兄弟姉妹であることを思い出すように呼びかけています。分断ではなく出会いへ、無関心ではなく連帯へという呼びかけは、今の時代にとても大切なものだと思います。
イエスは、「平和を実現する人々は幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる」（マタイ5・9）と言われました。平和は、ただ願うだけで自然に与えられるものではなく、私たち一人ひとりの選びと行動の積み重ねの中で、少しずつ形になっていくものです。復活されたイエスが、恐れて閉じこもっていた弟子たちに最初にかけた言葉も、「あなたがたに平和があるように」（ヨハネ20・19）でした。この言葉は、弟子たちを再び歩み出させる力になりました。
聖フランシスコは、生涯の終わりに、兄弟たちにこう言ったと伝えられています。「さあ、はじめよ」。すでに多くのことを成し遂げた後で、なお「はじめよ」と語ったこの言葉は、私たちにも、いつでも新しく出発するように招いているように聞こえます。私たちのキリスト者の歩みも同じです。互いを「神からの贈り物」として受け取り、心の中の「虎」を少しずつ手放し、歩み寄り、共に祈り、共に生きるところから、平和は育っていきます。
争いのない世界を一気につくることはできないかもしれません。しかし、「共に生きる」小さな一歩なら、今日からでも始めることができます。「さあ、はじめよ」という聖フランシスコの言葉を胸に、私たちの共同体も、新しい一歩を踏み出していきましょう。この特別聖年が、私たち一人ひとりにとって、キリストの平和をより深く生きる恵みの時となることを願っています。
Year of St. Francis Living Together — The Path to Peace
Fr. Poul Karun
This year, we commemorate a significant milestone in the life of the Church and the Franciscans: the 800th anniversary of the death of St. Francis of Assisi. We observe this anniversary as a Jubilee Year, a sacred time of grace and reflection. At the beginning of this commemorative year, I invite you to reflect together on a fundamental question: How are we being called to live today?
The theme of this year is “A community that goes forth for the realization of peace.” Throughout the Jubilee Year, seek to deepen our understanding of peace by reflecting on it in the light of the spirituality of St. Francis of Assisi. At the very heart of the life of St. Francis was a way of living rooted in fraternity. With this in mind, I would like to reflect on the theme “Living Together — The Path to Peace.” To live together as brothers and sisters means to walk side by side while recognizing one another as equally precious in the sight of God. Even when differences of opinion or perspective arise, peace is fostered not by exclusion, but by a sincere desire to understand. Such an attitude nurtures trust and creates spaces of safety and reconciliation. Peace, therefore, is not merely the absence of conflict. It is something that grows within relationships shaped by compassion, mutual support, and daily commitment. When we value “living together” in our ordinary relationships, the peace God desires gradually and quietly take form among us.
St. Francis of Assisi was born in a wealthy family, yet after his conversion he renounced everything and chose to live among the poor. He was a saint who valued presence over possession, communion over ownership. Among the words he left concerning community is this profound insight: “Each person who enters this community is a gift from God.” This statement reflects the depth of his spiritual vision and challenges us to reconsider how we view one another. As Christians, we are called not to measure one another by usefulness or productivity, but to receive each person as a unique and irreplaceable gift entrusted to us by God.
The Book of Psalms proclaims: “How good and pleasant it is when brothers dwell together in unity” (Psalm 133:1). This verse reminds us that simply being together is already a blessing from God. The psalm celebrates the beauty of harmonious coexistence and affirms the dignity of shared life. The “brothers” spoken of here are not limited to those bound by blood; they include all who share our communities and societies. When we acknowledge our differences with respect and choose to remain together, peace and joy naturally emerge.
Yet in contemporary society, the pursuit of efficiency and convenience has often weakened human relationships. The realities of war and conflict, economic inequality, discrimination, and exclusion may all be traced back, at least in part, to a loss of the perspective of living together.
As we reflect on this situation, we may recall a well-known story about the Zen monk Ikkyū. When ordered to bind the tiger depicted on a painting, he replied, “First, please bring the tiger out of the painting.” This story reminds us that human beings are often bound by the “tigers” of their own hearts—fear, prejudice, and fixed assumptions. Many of our conflicts begin there. When we perceive the other as an enemy, peace becomes impossible. Yet when we pause to examine whether such fears truly reflect reality, new paths toward understanding may emerge.
St. Francis himself did not hesitate to approach those who were most feared and marginalized in his time, especially those suffering from leprosy. He addressed not only human beings, but all of creation—birds and animals, the sun and the moon—as brothers and sisters, receiving everything as a gift from God. Tradition also tells us that during a time of war, he crossed enemy lines to engage in dialogue. He believed that peace is born not through violence, but through encounter.
In his encyclical Fratelli Tutti, Pope Francis reminds us that we all belong to one human family and are called to recognize one another as brothers and sisters. His appeal to move from division to encounter, and from indifference to solidarity, speaks powerfully to the challenges of our age.
Jesus himself proclaimed, “Blessed are the peacemakers, for they will be called children of God” (Matthew 5:9). Peace is not realized simply by desire; it takes shape through the concrete choices and actions of each person. The first words spoken by the risen Christ to his fearful and hidden disciples were, “Peace be with you” (John 20:19). Those words restored their courage and sent them forth once again.
It is said that near the end of his life, St. Francis told his brothers, “Until now we have done nothing. Let us begin again” Even after a lifetime of faithful service, he spoke these words as an invitation to continual renewal. They speak to us as well. When we receive one another as gifts from God, gradually release the fears within our hearts, draw closer to one another, pray together, and live together, peace begins to take root.
We may not be able to create a world without conflict at once. Yet we can take small, concrete steps toward living together, beginning today. Holding close the words of St. Francis, “Let us begin,” may our community also take a renewed step forward. May this Jubilee Year become a time of grace for each of us, leading us to live more deeply the peace of Christ.
四旬節
パウロカルン神父
四旬節（Lent）は、キリスト教の伝統における重要な祭期間の一つで、イエス・キリストが荒野で40日間、断食と試練を受けた出来事を記念する期間です。この期間は、復活祭（イースター）を迎える前の準備として、悔い改め、祈り、断食、善行に心を向ける時期とされています。
「四旬節」という言葉は、もともと祈りと断食の聖なる季節を意味していたわけではありません。四旬節に当たる英語の「Lent（レント）」という言葉も、当初は特定の宗教的意味を持たない世俗的な言葉でした。その語源は古英語の lencten（「lengthen＝日が長くなる」に関連）で、単に「春の季節」を指していました。また、同じ意味を持つチュートン語の語にも由来しています。ヨーロッパでは、悔悛の季節が春に当たったため、何世紀にもわたり「Lent」という言葉が典礼期間を表す語として定着していきました。アングロサクソン人にとっては、正式なラテン語名称よりも親しみやすい言葉でもあったのです。一方、ラテン語では「Quadragesima（クアドラゲシマ）」と呼ばれ、「40日間」を意味します。この名称は、イエスの受難・死・復活を祝う前の40日間の準備期間であることを明確に示しています。
四旬節の歴史的背景
四旬節は、イエス・キリストが荒野で40日間断食した出来事を思い起こして制定されたと考えられています。この出来事は、マタイ、マルコ、ルカの福音書に記されており、イエスが悪魔の誘惑に打ち勝った後、公の活動を始めたことと結びついています。40日という期間は、イエスの断食を模倣しているだけでなく、聖書において神の試練や準備を象徴する数字でもあります（例：ノアの洪水、モーセが山で過ごした40日間など）。
四旬節は、最初のキリスト教徒たちが復活祭を祝うために準備の期間を設けたことに始まります。当初は復活祭前の40時間の断食でしたが、やがて一週間、そして40日間へと延びていきました。初期教会では、特に洗礼志願者の準備期間として重視され、3世紀末から4世紀初めにかけて広まりました。4世紀頃、特にローマ教会を中心に、四旬節の期間と実践が整えられました。最初から40日間の断食が義務化されていたわけではなく、地域ごとに異なる慣習が存在しましたが、次第に40日という期間が定着しました。この40日は日曜日を除いた日数で、日曜日は「復活の日」として断食が課されない日とされています。四旬節は、悔い改めと魂の清めを目指す時期です。断食は欲望を抑え、祈りや施しを通して神との関係を深めるための手段とされます。食事を控えるだけでなく、生活の中の無駄や贅沢を見直すことも大切にされます。また、金曜日の十字架の道行きや悔い改めの儀式が行われます。
現代の四旬節
現在、カトリック教会では、四旬節は灰の水曜日から始まり、復活祭前の聖木曜日まで続きます。この期間、信者には次の実践が勧められています。
➣ 断食と節制：灰の水曜日、聖金曜日、四旬節中の金曜日に肉を控えます。
➣ 祈り：日々の祈りと典礼を大切にします。
➣ 慈善活動：困難にある人々を支える愛の献金。
➣ 悔い改め：良い準備をして赦しの秘跡を受けることが勧められます。
灰の水曜日
灰の水曜日は四旬節の始まりの日です。4世紀頃から、罪の悔い改めと謙虚さの象徴として灰を額に受ける習慣が始まりました。灰は前年の枝の主日に祝別された棕櫚の葉を焼いたものです。灰を受けることで、人は自らの有限さを思い起こし、復活への希望に心を向けます。
日曜日は復活を祝う日であるため、悔い改めを表す灰の儀式は通常行われません。ただし、特定の地域や教区において、日曜日に灰をかける慣習が存在する場合もありますが、これは例外的な場合であり、典礼の原則に従うと、通常は灰をかける日が日曜日ではなく、灰の水曜日です。このように、教会の典礼的な観点から言うと、灰を日曜日にかけることは通常は避けるべきですが、教区や司祭の判断に基づいて柔軟(じゅうなん)に対応されることもあります。
四旬節 愛の献金
四旬節中、教会では「四旬節 愛の献金」が行われます。ミサ献金が教会維持のためであるのに対し、愛の献金は困難にある人々を支えるための献金です。日本の教会では、この献金を通してカリタスジャパンを支え、国内外の支援活動に用いられます。
教皇フランシスコは、施しについて「わたしたちを欲深さから解放し、隣人を兄弟姉妹として認識させるもの」と語ります。愛の献金は、余ったものから差し出すのではなく、痛みを伴う分かち合いです。
一人ひとりの小さな献金は、共同体として集められると大きな力となります。神から与えられている恵みの中から、兄弟姉妹と分かち合う四旬節を過ごしましょう。
Holy Season of Lent
Fr. Poul Karun
Lent is one of the important liturgical seasons in the Christian tradition. It commemorates the forty days during which Jesus Christ fasted and endured trials in the wilderness. This season is understood as a time of preparation for Easter, calling us to turn our hearts toward repentance, prayer, fasting, and works of charity.
The term “Lent” did not originally refer to a sacred season of prayer and fasting. The English word Lent was at first a secular term with no specific religious meaning. Its origin lies in the Old English lencten—related to “lengthen,” meaning the days grow longer—and simply referred to the spring season. It is also connected to similar terms in Teutonic languages. In Europe, because the season of penance fell in spring, the word Lent gradually came to designate the liturgical period over the centuries. For the Anglo-Saxons, it was a more familiar and accessible term than the formal Latin name. In Latin, however, the season is called Quadragesima, meaning “forty days.” This name clearly expresses the forty-day period of preparation before celebrating the Passion, Death, and Resurrection of Jesus.
Historical Background of Lent
Lent is believed to have been established in remembrance of Jesus Christ’s forty-day fast in the wilderness. This event is recorded in the Gospels of Matthew, Mark, and Luke, and is closely connected with the beginning of Jesus’ public ministry after he overcame the temptations of the devil. The number forty not only reflects Jesus’ fast but also symbolizes times of trial and preparation in the Bible—for example, the forty days of the flood in the time of Noah, and the forty days Moses spent on the mountain.
Lent began when the first Christians set aside a period of preparation for celebrating Easter. At first, this consisted of a forty-hour fast before Easter, which later expanded to one week and eventually to forty days. In the early Church, Lent was especially important as a period of preparation for catechumens, and it spread widely from the late third to the early fourth century. By the fourth century, particularly in the Church of Rome, the duration and practices of Lent were more clearly defined. From the beginning, a strict forty-day fast was not universally obligatory, and customs varied by region. Gradually, however, the forty-day period became established. These forty days exclude Sundays, since Sunday is celebrated as the Day of the Resurrection and is not a day of fasting.
Lent is a time aimed at repentance and the purification of the soul. Fasting is seen as a means to restrain desire and to deepen one’s relationship with God through prayer and almsgiving. It involves not only reducing food but also reexamining excess and luxury in daily life. Devotions such as the Way of the Cross on Fridays and penitential services are also observed during this season.
Lent in the Present Day
In the Catholic Church today, Lent begins on Ash Wednesday and continues until Holy Thursday before Easter. During this period, the faithful are encouraged to practice the following:
• Fasting and abstinence: Abstaining from meat on Ash Wednesday, Good Friday, and the Fridays of Lent.
• Prayer: Valuing daily prayer and participation in the liturgy.
• Charitable works: Offering loving donations to support those in need.
• Repentance: Preparing well to receive the Sacrament of Reconciliation.
Ash Wednesday
Ash Wednesday marks the beginning of Lent. From around the fourth century, the custom of receiving ashes on the forehead began as a sign of repentance for sin and humility. The ashes are made by burning the blessed palm branches from the previous year’s Palm Sunday. By receiving ashes, people are reminded of their human frailty and are invited to turn their hearts toward the hope of the Resurrection.
Because Sunday is a day celebrating the Resurrection, the penitential rite of ashes is normally not performed on Sundays. In certain regions or parishes, however, the practice of imposing ashes on a Sunday may exist as an exception. According to liturgical principles, Ash Wednesday—not Sunday—is ordinarily the proper day for the imposition of ashes. Thus, from a liturgical perspective, imposing ashes on Sundays is generally avoided, though pastoral flexibility may be exercised at the discretion of the parish or priest.
Lenten Charity
During Lent, the Church conducts the “Lenten Charity Appeal.” While Mass offerings are used for the maintenance of the Church, the Lenten charity collection is intended to support people in difficult circumstances. In Japan, through this collection, the Church supports Caritas Japan, which uses the funds for relief and support activities both domestically and internationally.
Pope Francis speaks of almsgiving as something that “frees us from greed and helps us recognize our neighbour as a brother or sister.” The Lenten charity offering is not giving from what is left over, but a sharing that involves sacrifice.
Each person’s small offering, when gathered together as a community, becomes a great force. Let us spend this Lent sharing with our brothers and sisters from the blessings we have received from God.
【1月】平和の実現のために出向いて行く共同体 －受け入れ合い、支え合う共同体から、派遣される共同体へ－
パウロカルン神父
2025年、私たちは全世界の教会とともに聖年を祝い、「希望の巡礼者」というテーマのもとで歩みを新たにしてきました。この一年、希望を抱き、希望をもたらす巡礼者としての私たちの生活の在り方について学びながら、共同体として巡礼を行いました。一年の歩みを通して学んだことは、巡礼者とは立ち止まる人ではなく、目的地に向かって歩み続ける人であり、安心できる場所にとどまるのではなく、希望を携えて道を進む者だということでした。
さらに、2025年はアシジの聖フランシスコが「太陽の歌」を作ってから800周年という特別な年でもありました。「太陽の歌」は、自然への賛美の詩であると同時に、和解と平和の霊性を歌い上げた賛歌であるということを学び、聖フランシスコの精神を深めるとともに、自然に対する私たちの態度を見直す年でもありました。聖フランシスコは「赦しをもって耐え忍ぶ人々」を幸いな者として歌います。それは、平和が自然に生まれるものではなく、関係のただ中へ踏み出し、和解を選び取る行為によって実現されることを示しています。フランシスコ自身、敵対する者や異文化の人々のもとへも恐れずに出向き、平和の道具として生きました。
聖年の恵みを受けて、私たち峰教会はどのようにふるまうべきかと考えたとき、巡礼者が「いつも神を信じて歩む」姿勢からヒントを受けました。これまで私たちの教会は、一生懸命に生きてきた「受け入れ合い、支え合う、開かれた共同体」というスローガンを大切にしてきましたが、さらに「全世界に行きなさい」と招かれるキリストのことばに照らされ、キリストに派遣されていく共同体となることを願い、「平和の実現のために出向いて行く共同体」というスローガンに新たにしたいと思います。
「受け入れ合い、支え合う、開かれた共同体」として、互いの違いを尊重し、弱さを抱えながらも共に生きる姿勢そのものが教会の土台であることを悟った私たちは、共同体を内側から癒し、信頼と交わりを育ててきました。今こそ、「内に築かれた交わりを、外へと開いていくこと」を目指し、平和のために働く教会になりましょう。このスローガンは、受け入れ合い、支え合ってきた歩みを否定するものではありません。むしろ、その歩みが成熟し、使命として実を結ぶ段階に入ったことを示しています。
教皇が聖年を通して示しているように、希望とは現実から目を背けることではなく、困難のただ中で神に信頼して歩む力です。分断や対立、不安が広がる現代社会において、私たちは平和を携えて人々のもとへ出向いて行く存在になっていくことこそが、神様のみ心であると信じます。
平和は神様の御計画であり、贈り物です
平和は、人間が努力だけで作り出す理想や目標にとどまるものではありません。聖書は、神様ご自身が「平和の神」（ローマ15・33）であり、世界と人類を平和へと導く御計画をもっておられることを伝えています。イエス・キリストの誕生のとき、天使たちは「地には平和」（ルカ2・14）と告げました。それは、神様がご自分の愛によって、人と人との間、そして神と人との間に和解と平和をもたらそうとしておられるしるしでした。
同時に、平和は神様からの賜物（贈り物）です。復活されたイエスは弟子たちに「あなたがたに平和があるように」と語り、ご自身の平和を与えられました（ヨハネ20・19）。この平和は、争いがない状態だけでなく、困難の中でも神に信頼して生きることのできる心の平安を含んでいます。しかし、この贈り物は受け取るだけで終わるものではありません。神様の平和を受けた私たちは、その平和を生き、行い、分かち合うように招かれています。赦しを選ぶこと、対話を大切にすること、苦しむ人のもとへ出向くこと――これらは、神様の御計画に協力し、平和の贈り物をこの世界に具体化していく歩みです。平和は、神様の御計画であり、そして私たちを通して広げられていく神様からの贈り物なのです。「第59回世界平和の日」に際しての教皇レオ14世のメッセージ「あなたがたに平和があるように」の中で、現代世界に対して「武器のない平和、武器を取り除く平和」に向けて歩むよう呼びかけられています。
平和を与えるために平和を保つことの必要性：
2026年世界平和の日のメッセージの中で、教皇レオ14世は聖アウグスティヌスの言葉を引用し、「他の人々を平和に向けて引き寄せたいなら、まずあなたがたが平和をもちなさい。何よりもまず、堅固に平和を保ちなさい。他の人々を燃え立たせるためには、あなたがたが自分のうちに平和の火をもたなければならない」と記しています。平和は、他者に向けて与えられる前に、まず自分の内に保たれるべき恵みです。心が乱れ、不安や怒りに満たされているとき、私たちは真の意味で平和を分かち合うことができません。だからこそ、平和を与える使命を生きるためには、日々、神から与えられる平和のうちにとどまることが必要です。イエス・キリストは、「わたしはあなたがたに平和を与える」（ヨハネ14・27）と言われました。この平和は、状況が整っているときだけに感じられるものではなく、困難や対立のただ中にあっても、神に信頼することから生まれる深い平安です。私たちが平和を保つことは、現実から目を背けることではありません。むしろ、争いに巻き込まれることなく、対話と赦しを選び、希望をもって行動するための霊的な力です。自らの内に守られた平和は、やがて言葉となり、態度となり、他者の心に届いていきます。
平和の実現のために出向いて行く：
平和は、ただ待っていれば自然に訪れるものではありません。神様から与えられる平和の恵みは、私たちを内に閉じこもらせるのではなく、他者のもとへと送り出す力となります。イエス・キリストご自身が、人々の苦しみや分断のただ中へと出向き、言葉と行いをもって和解と希望をもたらされました。「出向いて行く」とは、遠くへ行くことだけを意味しません。身近な家庭や職場、地域社会の中で、対立や孤独、無関心の現実に目を向けることも含まれます。傷ついた人に寄り添い、対話を始め、赦しへの一歩を踏み出す――それらすべてが、平和を実現するための具体的な歩みです。私たちは、自分の力だけで平和を築くのではありません。神様の御計画であり賜物である平和を受け取り、それを携えて出向いて行くのです。恐れや不安があっても、主は「恐れるな」と言われ、私たちと共に歩んでくださいます。
アシジの聖フランシスコの足跡に従って：
アシジの聖フランシスコは、福音を生きることを何よりも大切にし、平和と和解のために人々のもとへ出向いて行った聖人でした。フランシスコは、言葉だけでなく、生き方そのものを通して「主の平和」を告げ知らせました。その足跡は、争いや分断に満ちた現代に生きる私たちにとっても、なお新しく、力強い導きとなっています。聖フランシスコの帰天800周年という節目は、過去を懐かしむための記念ではありません。それは、聖人が示した福音的な生き方を、今日、ここで、私たち自身がどのように生き直すかを問いかける招きです。今年、世界中のフランシスコ会の兄弟姉妹は、「聖フランシスコは今も生きている」、「フランシスコ平和の人、すべての人の兄弟」などといったテーマのもと、フランシスコの生活を現代に再現することを目指しています。現代に生きる私たちにこそ、聖フランシスコの使命が託されています。貧しい人、小さくされた人、傷ついた被造物のもとへ出向き、受け入れ、支え、平和を築く――その歩みは、今、私たちに委ねられています。フランシスコが生涯を通して大切にしたのは、神への完全な信頼と、すべての被造物を兄弟姉妹として受け入れる心でした。その霊性に倣うとき、私たちもまた、神様の平和の道具として用いられていくのです。
新年の決意：
「平和を実現する人々は、幸いである。その人たちは神の子と呼ばれる。」（マタイ5・9）このイエスの言葉が、私たちの励ましとなりますように。受け入れ合い、支え合う共同体として育まれた信頼と連帯を力に、私たちは日常の場へと出向いて行きます。家庭で、職場で、地域で、小さな対話と和解を積み重ねること――それこそが、武装しない平和への具体的な一歩です。そのために、私たちは毎回ミサの最後に、「感謝の祭儀を終わります。行きましょう、主の平和のうちに」と派遣されるのです。今年、私たちの共同体が、内に閉じることなく、平和のために遣わされる教会として歩んでいくことができますように。
A Church Community That Goes Forth for the Realization of Peace -From a Community that Accepts and Supports One Another to a Community That Is Sent Forth.-
Fr. Poul Karun
In 2025, together with the Church throughout the world, we celebrated the Holy Jubilee Year and renewed our journey under the theme “Pilgrims of Hope.” Throughout the year, we learned how to live as pilgrims who carry hope and bring hope to others, we also made our pilgrimage as a community. What we learned through this year-long journey is that a “pilgrim is not one who stands still, but one who continues to walk toward the destination—not remaining in a place of comfort, but moving forward on the road while carrying hope”.
Moreover, 2025 marked a special year: the 800th anniversary of Saint Francis of Assisi’s composition of the Canticle of the Creatures (The Canticle of the Sun). We learned that this canticle is not only a hymn of praise for creation, but also a song that proclaims a spirituality of reconciliation and peace. It was a year to deepen the spirit of Saint Francis and to re-examine our own attitude toward nature. Saint Francis sings of those who “pardon” as blessed. This shows us that peace does not arise naturally on its own but is realized through the courageous act of stepping into relationships and choosing reconciliation. Francis himself did not hesitate to go forth to those who were hostile or of different cultures, living as an instrument of peace.
As I was reflecting on how our Parish should live considering the graces of the Holy Year, I was inspired by the pilgrim’s attitude of “always walking with trust in God.” Until now, we cherished and lived out the slogan “An open community that accepts and supports one another.” Yet, in the light of Christ’s words, “Go into all the world,” and responding to his call to be sent forth, we now wish to renew our slogan as “A community that goes forth for the realization of peace,” becoming a community sent by Christ.
As a community that accepts and supports one another, we have come to realize that respecting each other’s differences and living together while carrying one another’s weaknesses is itself the foundation of the Church. In this way, we have healed our community from within and nurtured trust and communion. Now is the time to open outward the communion that has been built within and to become a Church that works for peace. This new slogan does not deny our past journey of mutual acceptance and support. Rather, it shows that this journey has matured and is now entering a stage where it bears fruit as mission.
As the Pope has reminded us through the Holy Year, hope does not mean turning our eyes away from reality; it is the strength to walk in trust in God in the very midst of difficulties. In a contemporary society marked by division, conflict, and anxiety, we believe that it is God’s will for us to become a presence that goes forth to people carrying peace.
Peace is God’s plan and God’s gift.
Peace is not merely an ideal or a goal that human effort alone can produce. Scripture tells us that God himself is “the God of peace” (Romans 15:33) and that he has a plan to lead the world and humanity toward peace. At the birth of Jesus Christ, the angels proclaimed, “Peace on earth” (Luke 2:14). This was a sign that God, through his love, desires to bring reconciliation and peace both between human beings and between God and humanity. At the same time, peace is a gift from God. The risen Jesus said to his disciples, “Peace be with you,” and gave them his own peace (John 20:19). This peace is not merely the absence of conflict; it includes an inner serenity that allows us to live in trust in God even amid hardship. Yet this gift is not meant to be received and kept only for ourselves. Those who have received God’s peace are invited to live it, practice it, and share it. Choosing forgiveness, valuing dialogue, and going forth to those who suffer—these are concrete ways of cooperating in God’s plan and making the gift of peace tangible in this world. Peace is God’s plan, and it is also God’s gift that spreads through us. In his Message for the 59th World Day of Peace, entitled “Peace Be with You All,” Pope Leo XIV calls the modern world to a change of direction: Towards an “unarmed and disarming” peace.
The Need to have Peace within in Order to Give Peace
In his Message for the World Day of Peace 2026, Pope Leo XIV quotes Saint Augustine: “If you wish to draw others to peace, first have it yourselves; be steadfast in peace yourselves. To inflame others, you must have the flame burning within.” Peace is a grace that must first be kept within us before it can be given to others. When our hearts are disturbed and filled with anxiety or anger, we cannot truly share peace. Therefore, to live our mission of giving peace, we must remain each day in the peace that God gives us. Jesus Christ said, “I give you my peace” (John 14:27). This peace is not something we feel only when circumstances are favourable; it is a deep serenity born of trusting God even in the midst of difficulty and conflict. Keeping peace does not mean turning away from reality. Rather, it is a spiritual strength that enables us to choose dialogue and forgiveness, to act with hope without being drawn into conflict. Peace safeguarded within us eventually becomes words, attitudes, and actions that reach the hearts of others.
Going Forth for the Realization of Peace
Peace does not come naturally if we simply wait for it. The gift of peace given by God does not close us in on ourselves; it becomes a force that sends us forth to others. Jesus Christ himself went out into the midst of human suffering and division, bringing reconciliation and hope through both word and deed. “Going forth” does not mean only traveling far away. It also includes facing the realities of conflict, loneliness, and indifference within our own families, workplaces, and local communities. Standing beside those who are wounded, beginning dialogue, and taking a step toward forgiveness—these are all concrete steps toward the realization of peace. We do not build peace by our own strength alone. We receive the peace that is God’s plan and gift, and we carry it with us as we go forth. Even when we feel fear or anxiety, the Lord says to us, “Do not be afraid,” and walks with us.
Following in the Footsteps of Saint Francis of Assisi
Saint Francis of Assisi was a saint who cherished living the Gospel above all else and went forth to people for the sake of peace and reconciliation. Through his very way of life—not only through words—Francis proclaimed, “the peace of the Lord.” His footsteps remain a fresh and powerful guide for us who live in a world filled with conflict and division. The 800th anniversary of Saint Francis’s death is not simply an occasion to look back with nostalgia. It is an invitation to ask how we ourselves will live anew, here and now; the Gospel way of life he showed us. This year, Franciscan brothers and sisters around the world are striving to re-live Francis’s way of life today under the themes “Saint Francis Is Alive, Francis, man of peace, brother of all” etc. It is to us, who live in the present age, that the mission of Saint Francis is entrusted. Going forth to the poor, the marginalized, and wounded creation; accepting, supporting, and building peace—this journey has now been entrusted to us. What Francis valued throughout his life was complete trust in God and a heart that embraced all creation as brothers and sisters. When we follow this spirituality, we too are made instruments of God’s peace.
A Resolution for the New Year
“Blessed are the peacemakers, for they shall be called children of God” (Matthew 5:9). May these words of Jesus encourage us. Drawing strength from the trust and solidarity nurtured as a community that accepts and supports one another, we go forth into our daily lives—into our families, workplaces, and neighbourhoods. Building peace through small acts of dialogue and reconciliation—this is a concrete step toward an unarmed peace. That is why, at the end of every Mass, we are sent forth with the words: “Go in peace, glorifying the Lord by your life.” May this year be one in which our community does not turn inward but walks forward as a Church sent forth for the realization of peace.
